時間：西歷2009年12月10日
地點：北京首期全日制讀經師資培訓營
主講人：王財貴老師
哲萱編輯 王財貴修訂
這本書叫做論語，有人曾經問，為什麼叫做“論語”，“語”我們知道是語言，因為整本書大部是語錄，語言的記錄，所以語就不需要解釋了。那為什麼叫做論語？，這個字平常都讀lùn（四聲）啊，為什麼專在這裡讀做lún（二聲）？其實這是無所謂的，假如讀lùn語，也沒有大錯，不過讀lún語，可能意思比較好一點，尤其從古以來都讀lún語。還有，這個字，其實本來也應該讀做lún不是讀做lùn。
“論”字有兩音，其中一個是本音一個是破音。而它原本應讀為什麼呢？我們看這個字的結構，一個“言”字，旁邊一個“侖”字，是個形聲字，言字旁是形符，侖字旁是聲符，聲符其實就是注音，所以這個字的讀音就是“侖”。現在我們有拼音，注在字的旁邊，古人沒有拼音的方法，但是中國字有80%都是形聲字，把聲音融在字裡，所以看到一個字，照它的偏旁讀出聲音，往往八九不離十，所謂有邊讀邊，沒邊讀中間。
“侖”，雖然是注音，但是字學上有一種“形聲兼會意”的現象，音符同時也代表了意義。於是我們可以再進一步分析“侖”字的結構以了解它的意義。它上面是一個“亼”，這個字念做“集”，這個字加個“口”不就是“合”了嗎？我們有一個辭語說“集合”。“亼”就是集合的意思。這個“亼”是個象形字，象屋頂的樑和椽的結合，屋頂有兩面的斜坡，中間有橫樑把它連接起來，所以“亼”是合起來的意思。“亼”下面是什麼呢？是“冊”。所以“侖” 是“集冊”兩個字合起來，是所謂的會意字——兩個字結合起來，讓人從兩個字體會出整體的意思。所以要瞭解“侖”的意思，我們要從“集”跟“冊”來瞭解。
“亼”是集合，那“冊”是什麼呢？古時候的文章，是寫在竹簡上面的，竹簡多了，把它用線編起來，畫出竹簡編列的形狀，這個字就是“冊”。所以閩南語中把讀書還叫做“讀冊”，多麼古雅的詞語。那“亼冊”又是什麼意思呢？“冊”既然是由一根一根的竹簡編起來的文章，而文章是有意義的，編輯是要有順序的，所以“亼冊”含有“有理有序”的意思，所以“侖”就是有理有序的事物了。有條理，有秩序叫做“侖”，我們可以從由“侖”所構造的一些字來證明這個意思：比如，除了言字旁之外還可以加什麼旁？加“亻”，就是“倫”， “倫”就是人間的應該遵守的條理以及秩序，所以我們說“人倫”，說“倫理”。古代有所謂“五倫”，就是五種生活上最必須注意的條理和秩序，假如這個條理秩序亂了社會就亂了。哪五倫呢？父子有親，長幼有序，夫婦有別，這是親情的倫理，君臣有義，朋友有信，這是社會的倫理。“倫”就是人與人之間的條理和秩序。
還有哪個字？車輪的“輪”， 加一個車字成為“輪”。車輪是有條理有秩序的結構，你看它的條幅不是很平均嗎，假如幅不平均，車輪可能就不平穩，還有車軸跟外面的輪廓距離要相等，也就是輪子要很圓，要不然車子就一顛一簸了，所以用這“侖”字做偏旁。還有呢，加了“三點水”成為“淪”，“淪漣”的“淪”，是水的波動，你如果在平靜的水面上投下一顆石頭，它起的漣漪，那個漣漪就是淪漣，水的波動是很有秩序的，它從一個點，向外作同心圓的擴散，層層擴散，有條理有秩序。
依此而推，加個言字旁就是有條理有秩序之語言，所以這本書我們稱為lún語不叫lùn語。那麼“論”為什麼還有lùn的聲音呢？“論”是一個形容詞，形容言語的有條理，有秩序，而如果我們把這個字作為動詞用，就是討論、議論，就有互相表達、互相溝通，甚至互相辯論、互相指責的意思。當有這種意思的時候它做動詞用，當動詞用就念做lùn。那麼你看論語，論語有孔子自己的表達，它是不是跟你討論呢？不是。如果是弟子問孔子來答，這個跟一般的討論也不一樣，何況論語裡面沒有所謂的互相辯論，互相指責，它只是聖人心中義理的表達，其所表達出來的是合條理，有秩序的，所以這本書古人就把它稱為論語。
從書名上看，說“論語”是一種有條理有秩序的表達，其實還不能夠盡論語這本書的內容特質。我們知道論語是在中國歷史發展中，所有讀書人都很尊重的，古人對很尊重的書就會給一種稱呼，叫做“經”。我們常說“四書五經”，“四書”跟“五經”放在一起，“四書”也有“經”的地位。宋代以後，號稱的“十三經”，其中就包括了“論語”。所以古人是把論語當“經”來看的。四書五經——所謂的五經或者稱為六經，因為“樂”這部經號稱是失傳了，或者說“樂”本來就沒有文字記錄，所以 “樂經”是虛的，因此稱六經也可以，稱五經就少了樂——所謂易、詩、書、禮、春秋。如果說六經呢，就是在“禮”後面加個“樂”，因為禮跟樂往往是相配合的，所以禮樂可以放在一起。六經的順序可以這樣說，易、書、詩、禮、樂、春秋，還有另外一個順序，就是詩、書、禮、樂、易、春秋。雖然你隨便列舉也無所謂，但是要求嚴格的話，它必須有個順序，就是這兩種順序。 第一種順序是什麼順序？——歷史的順序。就是按照這些書成書的歷史的早晚，《易經》是中國歷史上最古老的一部書，號稱是從伏羲八卦開始的，所以排在第一位。尚書的第一篇叫做“堯典”，從堯舜開始，就排在第二位。再來是詩，詩就是《詩經》，詩經中最古老的篇章是所謂的“商頌”，商就是商朝，又比尚書再晚些了。再來是禮，禮樂，大體上可以上推到周公的制禮作樂，算是周朝的作品，又晚了些。至於《春秋》，是春秋時代孔子的作品，孔子讀魯國歷史，做了筆記，從魯隱公元年，大約是從周平王東遷，就是從東周初期開始寫的，一直寫到孔子那一代的魯哀公十四年，這部書名叫“春秋”。其實“春秋”就是春夏秋冬的意思，以春秋代表四季，四季就是一年，年復一年，就形成歷史，歷史的記錄在魯國叫做春秋，孔子就著魯國的春秋作的筆記，也叫“春秋”。這部書所記錄的時代，我們也稱之為春秋時代。這件事也可以看出孔子的了不起，他著一部書叫春秋，後人就把那個時代叫春秋時代。春秋是六經中最晚出的。
有關這幾部書的成書過程，也有相當的意思可談：這幾部書本來都是孔子以前的書，古代流傳的書或許不少，但孔子曾整理過這幾部書，用來教授弟子，於是它們就保留了下來，而且歷代相傳，成為中華民族的經典，孔子沒經手的書，都不見了。而孔子整理這幾部書的手法是不一樣的。司馬遷在史記中，稱孔子整理這六部書，是“删詩書、订禮樂、繫易、作春秋”，孔子用刪、訂、繫、作這四種手法來整理這些古代的重要文獻。
“詩書”是用刪的，為什麼？自古從朝廷貴族作到各地民間各種歌謠，流傳下來的詩一定非常多，號稱有三千篇，但有些或許是不優美的，或許是沒有什麼意義，沒有教化作用的，孔子刪掉了十分之九，於是剩下目前我們看到305篇，號稱“詩三百”。 “書”本是歷史的記載，或者是歷史的事件，或者是歷史中重要人物的言論。歷史那麼長久，孔子之前從堯舜算起，也兩千多年了，從堯舜夏商周以來的文獻，一定是很多的。這些文獻，有些沒有什麼重大的意義，而不足以流傳，不足以警惕人心的部份，孔子就把它刪了，刪剩下的，現在所流傳的幾十篇，叫做尚書。孔子所刪掉的都已經泯滅了，孔子所保留的都繼續保留下來，所以我們可以從詩書來瞭解古代的歷史文化。
再說订禮樂。周公曾制禮作樂，但是到了孔子時代，所謂禮壞樂崩，孔子認為必須重新修訂。所以禮樂不是要刪，禮樂是要訂，修訂。孔子一生提倡恢復周公之禮，這是大家都知道的，而論語記載孔子說：「殷因於夏禮，所損益可知心，周因於殷禮，所損益可知也，其或繼周者，雖百世可知也」，可見孔子不只把握禮的常道，也把握禮的變道，這樣才能修訂禮。至於樂，論語有一章記孔子說：“吾自衛反鲁，然後樂正，雅、頌各得其所。”孔子周遊列國，最後一站是衛國，從衛國再回到魯國，所以說“吾自衛反鲁”，孔子回國後， “然後樂正”， 魯國朝廷所演奏的音樂，才恢復正軌，而讓“雅、頌各得其所”，雅樂有雅樂的演奏方式和場合，頌樂有頌樂的演奏方式和場合。因為孔子對禮樂有精深的研究，所以連魯國的國家音樂團的團長，就是所謂的太師，還要接受孔子的教導。論語上有一章記載這件事：“子謂魯太師樂曰：「樂其可知也，始作翕如也，從之，純如也，繳如也，繹如也，以成。」”可見孔子音樂素養是很高的，所以禮樂都經過孔子的修订，叫做“订禮樂”。
對於“易”，古代的易是卜筮的參考書，孔子讀到“易”，有很深的感受。因為所謂的卜筮，是人問神明，請神明指示吉凶的活動。孔子發現其中隱涵了甚深的意義——所謂“蓍之德圓而神，卦之德方以知”。龜甲的卜和蓍草的卦，可以讓人與神相溝通，這等於承認了人心可以通於天心，孔子讀《易經》讀出了這個意思——人德可以合乎天德。所以《易經》是人德而合乎天德的一部書。《易經》最重要的意涵，就是“窮神知化”——讓我們追究神明之德，而體會天地造化之理。將易經這種內蘊說出來，是從孔子開始的。而孔子或是孔門弟子，把孔子對易理的發揮記錄下來，放在易經的後面，就好像把古今的易學綁在一起，綁在一起叫做“繫”，經過孔子這一手法，就開了中國易經哲學的傳統。
至於春秋呢？說春秋是用“作”的。孔子不是說自己是“述而不作”嗎？但是春秋卻是“以述為作”。孟子曾引孔子說：“知我者其為春秋乎？罪我者其為春秋乎？”為什麼呢？因為春秋是歷史，歷史的寫作是王者的事，尤其孔子以歷史的記載方式，來表達他對於歷史事件以及歷史人物的評判，這種評判上及諸候王公下及大夫及百姓，誰敢這麼判斷歷史事件和人物呢？只有天子，孔子是代行天子之事了，所以他才說：“知我者其唯春秋乎，罪我者其唯春秋乎？”這叫做“道德的判斷”，孔子是以道德的眼光來看歷史，事件不合道德，孔子是要貶的，有人不合道德，孔子也要貶的。而孔子的文章做得非常簡練，孔子認為好的，讚賞他，用一個字來表示，孔子認為不合理的，貶低他，用一個字表示，叫“一字褒貶”。孔子有聖德，凡是被孔子所褒的，是真好的，稱之為“荣於華袞”，比升官進爵還光榮，而凡是被孔子所貶過的，千秋萬世你就抬不了頭了，叫做“嚴於斧鉞”，就好像斧頭大刀架在脖子上，這麼樣的嚴酷，令人恐懼。所以孟子才說，“孔子作春秋而亂臣贼子懼”，那些亂臣賊子都害怕了，這叫歷史的懲罰。春秋不是原本的歷史，原來的歷史只是史實，讓歷史中帶有了道德的意味，讓歷史變成歷史哲學，這是孔子加上去的意思，所以說春秋是“作”。
這樣子孔子對於古來的六種典籍，詩書禮樂易春秋，作了一番的處理，把他以前兩千多年中華民族智慧的成果，濃縮為這五、六本書，流傳下來給我們後代，請問我們要不要去好好珍惜，我們要不要去讀經啊！沒有這些經典，孔子以前兩千多年的智慧就泯滅了，孔子以後，為什麼中國人都要去讀這些經典呢？為什麼都要去尊重孔子呢？這就是一個民族智慧之源！尊重民族的智慧，是一個民族天經地義的事。沒有源頭活水，這個民族怎麼活下去啊！果然中國讀書人不負孔子所望，代代相承，源遠流長，一直到現在。縱使在歷史上，有許多的時候是不信聖人的，不信經典、 毀壞傳統，但是它被毀壞了，又很快的再興起，被忘記了，又很快地再被迎接回來，因為這是人性所在，這是一個民族的希望所在，乃至於這是人類的希望所在！
我們講到五經或者六經，順便講一下它們的來源，明白了來源，我們就稍微瞭解它的意義。剛才我們還說六經的排列還有另外一個順序，那順序是我們去接近去體會經典的順序，所謂難易的順序。這順序是：詩、書、禮、樂、易、春秋。
“詩”是最先可以讀的，孔子說“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”，什麼叫“興”？興本來是做詩的一個文體，就是“興起”，看到一個什麼樣的景色了，於是我就興起跟這個景色或有關或無關，若有若無的一種心境。譬如看到“關關雎鳩，在河之洲”，我們就興起了一種“窈窕淑女，君子好逑”的心境或是一個嚮往之情，這個叫做“興”。“興”如果用在學習上，就是興發人的志氣，興發你對於人生理想的追求，至少是興發你的情感，讓你的情感能夠傾向深刻、優雅，這叫做“興”。孔子說，“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”，孔子認為他所選的詩都有一種“思無邪”的內在品質，詩人以無邪的心來寫作，我們透過這些寫作，也興發我們無邪的心，所以孔子說詩可以興。這是一個人的入道之門，一個人要走人生的正路，必須先有開闊、優雅的心情，所以詩是我們第一步要接近的經典，因此排在最前面。
“書”本來是歷史，歷史也可以興發人，我們看到歷史中朝代的興衰，人物的忠奸，會興發我們的志氣，因為人都有內在的善的心靈、善的期待，我們都希望自己是個光明的人，都希望世界往好的方面走，所以我們讀到時代衰頹的時候，心中也會跟著憂傷，我們看到奸臣弄權，心中也會興起一股憤怒之氣，看到又有忠臣孝子出現，看到時代又興盛了，百姓安和樂利了，我們會為之滿心的歡喜，有一種嚮往之情，這樣，讀歷史不是可以興發人的志氣嗎？所以詩書都是用來興發志氣的，所以放在開始讀書的初步。
至於“禮樂”呢，禮可以讓你的氣質篤定人格堅實，讓你知道如何去站在自己的崗位上，如何去盡自己的責任。而盡自己責任的時候，還要非常平和、非常寬大，用平和寬大的心待人接物，所以禮中就有樂。有子說“禮之用，和為貴”，這個和就是樂的精神，先王之道是以斯為美，小大都由之，不論在小處在大處，都要有禮和樂的精神運行其中。周公制禮作樂中的禮，不只是一般生活的儀節，最重要的是國家的典章制度。現代化的國家，最高的禮就是憲法，憲法規定整個國家組識的大架構，把一個國家的為政之道做了規範，規範就是“禮”。而這個規範當中，又有許多的分工，分工就是節制，節制也是“禮”，分工是為了合作，合作就是“樂”，所以典章制度中含有禮樂的精神。乃至於我們日常一般的生活，所謂冠婚喪祭，冠禮、婚禮、喪禮、祭禮，這些禮有很嚴密的儀節的規定，儀節的規定就是禮。而這些儀節規定為了什麼呢，是為了讓人好好地盡他的情，能夠“盡其情”，盡其情而使人心中感到安定和平，而人與人之間在禮中相來往，也能夠各自表達他的情感，並使情感與情感順暢地互相交流，達到和諧的境況，和諧就是樂，這樣禮中也就含有樂。何況在行禮的時候，往往奏樂相配合，禮樂一體，就更很明顯了。所以詩書是興發你內在的志氣，禮樂則是要落實在生活中，從上到下，從政治設施到倫常日用，都能夠有一定的軌道可循，讓人人都能夠安居樂業，讓每個人都安身立命，這是學問的第二步。
再來是“易”。易就更深遠了，剛才說易是“窮神知化”之書，所以易不只是追求人間的安定和平，易還要讓我們人心上通於天德。用現代話來講，詩書是追求自己與自己的和諧，禮樂是追求自己與社會的和諧，易經則是追求自己與宇宙的和諧。《易經》就是講由人道而上通天道的道理，所以易經是比較深遠的學問，放在禮樂的後面。
“春秋”放在最後，為什麼？因為春秋是要把天理，亦即道德的理想，實現在人間，這是聖人最後的願望，最大的願望，所謂大同世界的實現。假如人人都有天德，人人都是君子，那麼這一定是一個和諧的社會、一定是個安定的世界，再也沒有所謂的犯上作亂，也不會再有民族之間的矛盾。所以春秋的精神，是所謂的“选贤与能、講信修睦”，是所謂的“興滅國、繼絕世”，這個是人類永恆的願望，因此春秋是一部最難讀最難實踐的書。古人說“易”和“春秋”，是兩部大書，就是兩部艱難的書，假如你讀書能夠讀到易，讀到春秋了，那你的功力和境界，也就相當了不起了。──我是說真的讀懂了，不是隨便讀讀就對了，是你真讀懂易，讀懂春秋了，對易與春秋能夠心領神會了，那學問的水平就相當高了。
以上，我們從應該把論語當經典來看，講到四書五經，順便講講五經的意義。現在，我們回頭再來看四書。四書就是所謂《論語》《孟子》《大學》《中庸》，其實這不是四本書，只有《論語》《孟子》各是一本書，“大學”“中庸”只是《禮記》的兩個篇章，但這兩個篇章，文章的字數也相當多，大學就一千七百多字，中庸有三千五百多字，是兩篇大文章。而這兩篇文章，確實與其他禮記內的文章不大相同，這兩篇文章是真的是很切實地，很莊重地講一些大道理，其他的文章講的道理沒有那麼大。所謂“大”的意思是什麼呢？就是全面性。像大學就是立下一個儒家“內聖外王”的規模，中庸就是開出了人道與天道相貫通的路徑，所以大學跟中庸這兩篇文章有其特殊性，被古人發現了，特別提出來。尤其經過朱子的編訂和注解，更廣為流行，號稱“四書”。《禮記》老早就是歸在經裡了，而《論語》跟《孟子》呢，到了宋朝“十三經”的名稱成立之後，才正式歸入經部。到了清朝編《四庫全書》，所謂經史子集，當然論語孟子都在經部，所以我們把論語當作經來讀。
我們剛才說讀六經有其順序，如果加上四書，我認為讀書的順序應該是，以四書作為開頭，所以四書還在五經之前。理由可以從兩方面看：第一，四書好讀，文章淺顯易懂，因為四書是孔子以後的文章，五經是孔子以前的文章，孔子以前的文章，比較高古難讀，孔子以後的文章比較簡明好讀，所以讀書理解，從四書讀起比較方便。第二方面呢，四書雖然文意淺顯，但是它的義理不見得就淺顯，這裡是中華民族智慧歸宗所在，古人讀書從這裡起，最後還是回歸到這裡，所以四書最重要。初學者從四書開始讀是合理的，而“四書”《論語》《孟子》《大學》《中庸》，我又建議從《論語》開始。先讀《論語》，再讀《孟子》，再讀《大學》，最後讀《中庸》，這是一個理解的順序。當然兒童讀經不必理解，就不一定照這個順序了，不過我也建議兒童讀經，先讀論語，雖然不是為了瞭解文義，不過為了怕一個孩子只讀半年一年，或只讀幾個月，一生讀不到論語就很可惜，所以先讓把論語讀起來。其他的書現在有沒有讀，還沒有大關係，甚至一輩子有沒有讀，都沒有大關係，但是論語是非讀不可，因為這是聖人之書。其他經典的作者，雖然方便都可以稱為聖人，但孔子是聖人中的聖人，而論語這部書，就是經典中的經典。所以我建議中國人，不管是小孩、大人，甚至老年人，開始想要讀書了，開始想要瞭解中國人的智慧了，開始想要體验聖人的境界了，開始想要對自己的修身養性，能夠有一番的長進了，那你應該從經典開始，而經典就應該從論語開始。
謝謝各位！
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