【編者按】南海先生挽救人心，挽救經典，挽救教育之良苦用心，盡在言中。聞此，吾輩更當讀經。
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前言：是什么造成了当今国人的语文道德水平低下，是因为一百年前有人把四书五经从课堂废除了。1916年9月，康有为闻北洋政府教育总长范源濂禁小学读经，十分震惊，于是写信一封，希望其能收回命令。這是被人彻底遗忘的一封信，它竟预言到百年来教育的种种弊痛。以下是全文：
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康有为致范源濂書(摘自《万木草堂遗稿》1916年9月）
静生仁弟：
阅报闻弟禁小学读经，头痛目眩，舌挢手颤，且惊且骇！万不意此等举动出之于弟手也。
夫孔子之教，则全在于经，并非深奥，不过《论语》、《孟子》而已。《论语》者，自汉、晋、六朝以来及于日本，皆以之教童子，熟习读之，令其深入脑间，习与性成者也。中国数千年，有律例而不行于民间，有长官而不与民接，无律师之保护维持，无警察之巡逻稽查，无牧师神父之七日教诲，然而礼让化行，廉耻相尚，忠信相结，孝弟相率，节行相靡，狱讼寡少，天下晏然。岂有他哉？盖所谓半部《论语》治之也。
今民国，以美国为盛，而芝加高一埠七日之间讼案四五千，纽约一埠状师万余。薄物细故，皆非状师立案，则靡有不见欺。以视吾国旧俗，买田屋而可以白契交易，僻县卧治，七日无一讼。盖苟非野蛮之国，但观状师之多寡有无，则可知其治化之隆污高下。
欧人闻中国数千年来，不以状师为治，其不学之人，不知吾中国数千年之旧文明，则疑以为无法律之野蛮；其知吾中国数千年之治者，则甚讶吾国之能无状师以为。则二千年来，实以半部《论语》治天下故。
今之学者，以中国民法尚疏，商法未立，国际法未著，遂高言法治国，几以法治为政治之极。噫！何其傎。
《论语》曰：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”又曰：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎。”太史公曰：“法令者，治之具， 而非致治清浊之源也。”盖法出而奸生，令下而诈。今南洋之人在英籍者，父子夫妇兄弟之间，开口而言，则曰沙拉无。沙拉者，法律之谓。盖苟不犯法律，则一切皆可无忌惮，而听其奸诈盗伪、险诐倾覆而无不可为。沙拉沙拉之声盈耳，诚所谓法治国矣，其如风俗何！
今姑勿论有法律而即作弊于法律之 中。夫人之一身，一日之中，一生以内，动作云为，饮食居处，其涉于法律之中者几何？盖甚少。而一举一动，一话一言，一谈一笑，一起一居，一饮一食，一坐一 卧，一游一眺，一男一女，无一刻不在道德礼义之中。盖在法律之中者一，而在道德之中者万。则试问法律之治要乎，抑德礼之治要乎？以此比之，则法律之治与德礼之治，有万与一之比。万与一之比者，若泰山之于丘垤，河海之于行潦也，其为轻重若此矣，其比较至明。虽有苏、张之舌，未能加一辩辞。
我与弟年来之交接，情意欣欣，揖让相见，试问在法律之中乎？抑在德礼之中乎？所谓“道不可须臾离”也，又曰“出不由户，何莫由斯道”。静生乎，汝日游之而不知，习之而不察。
今之学者稍游外国，以为欧美之治，在其法律。夫谓欧美之法律完备则可，若谓其富强安乐由于其法律，则不可。英人勃拉士谓美国民主之善，在其道德与物质， 而不在于政治与法律。彼之教与政治分离，美国之立国者，在其中人三百万家，其三百万家皆信教最笃，故能畏天爱人以成为风俗，而为国基者。故其教会之盛，弥满全国，以助政治之所不逮，皆在其教为。否则上攻迷信而不畏天敬神，下不读经而非圣无法，则惟有睢盱横恣，无所忌惮，纵恣败度，贪利忘耻。则人将为禽兽，何以立国？
今禁读经，令其非圣无法，不几驱天下之儿童、国民之子弟皆为禽兽乎？
或曰各国小学皆不读其教之经，则我何妨取法？然我国必不可法欧美之小学，盖有二：一则如前所言，美教会大盛，弥遍于朝野上下之间，凡人七日必到寺庙拳跪礼拜，口诵经文，而教会特别学堂，又遍立于全國。凡五百家以上之村落，必有一牧师神父焉，轮日周旋各家，教诲而抚摩。七日则讲经焉，其周匝深入人群之间者，至纤至密若是。故欧美人无论妇人孺子，有未入学校者，未有不读教经。吾国既无教会之特别学堂，又无神父、牧师之家喻户晓、七日宣讲，又无人民之七日礼拜拳跪读经，若吾国果禁读经也， 则驱全国之儿童、国民子弟终身不知有经，则二三十年后，经必绝于天下。此其为灭孔教之法，诚至捷矣，其如全国人心风俗将何归乎？归之于佛，则出家寂灭，人必难从；归之于耶，则不拜祠墓，人心亦不能从。然则将从无教之禽兽乎？
今之议者，或以孔子为旧道德，不能行之于新世。失旧道德既不可行，则彼岂有新道德以代之易之耶？新道德、旧道德之名词，吾闻今人之谬说，亦已久矣。吾今以问子：孔子之道德，曰智仁勇信，曰忠恕廉耻，又曰聪明睿智，发强刚毅， 齐庄中正，文理密察，温良恭俭，元亨利贞，君等岂能以智仁勇信为旧而别有新智仁勇信耶？君等以忠恕廉耻为旧，君等岂有新忠恕廉耻耶？君等以聪明睿智、发强刚毅、齐庄中正、文理密察、温良恭俭、元亨利贞为旧，君等岂有新聪明睿智、发强刚毅、齐庄中正、文理密察、温良恭俭、元亨利贞耶？若孝乎弟乎，礼乎义乎， 则今之人乎，或以不孝不弟为尚，无礼无义为主，若韩非子然，固以孝弟贞廉为风。而君等慕尚欧美个人独立之俗，为子固不必孝其父，为弟固不必敬其兄。但假若汝之子迕逆汝，汝之弟攻犯汝，汝安之否乎？朋友以无礼无义施诸汝，汝安之否乎？则必怒极发狂而不可忍。若以纲常之立礼立义，其道太严，则孔子固有升平大同之道，曰男有分，女有归，人人不独亲其亲，子其子，使老有所终，壮有所用，鳏寡孤独有所养。《论语》曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”则凡君等个人独立之义，孔子早已有之。然则君等日在孔子大道之中，苦于不知。虽欲背之，而何能背之哉？
且夫孔子之经与佛、耶之经有异。佛经皆出世清净之谈，耶经只尊天养魂之说，其于人道举动云为，人伦日用，家国天下，多不涉及，故学校之不读经，无损。若孔子之经，则于人身之举动云为，人伦日用，家国天下，无不纤悉周匝，故读其经者，于人伦日用，举动云为，家国天下，皆有德有礼，可持可循。故孔子之教，凡为人之道；故曰道不远人，人之为道而远人，不可以为道。若不读经，则于人之一身举动云为，人伦日用，家国天下，皆不知所持循。孰是孰非，孰从孰违，伥伥乎何所知，茫茫乎何所归。无教之人，魂失凭依，举国之人而失魂也，何以立国为？
静生乎！汝知欧美学校之不读经，而不知其故也，乃得半之数也，凡今中国之变法，皆在得半而弃半，此其所以败也。夫欧美学校之可不读经，以其人人皆被教会之教而无人不已读经也，学校之不读教经者，以其不切于治，而非同孔子之经之治教兼备也。此所以学欧美而与欧美相反也。
或谓，今学校课本，已有修身之一课矣，其于道德礼义未尝无诲焉，则何必读《论语》、《孟子》乃为有教乎？应之曰：今无论教科书之谬陋也，即使有条不紊，则编者可代为教主，可代为圣人矣。夫以今编教科书者，即非至愚极陋，其比于孔孟之圣且智何若? 其相远若天渊焉，殆不待辩也。今于圣且智之孔孟之书，则必禁绝之，而于至愚极陋之编教科书者，则必奉行焉，诵读焉，以代教主、代圣人。颠之倒之，自公召之，何其奇乎?
弟专心教育，昔编中华教科书以全份赠我，以问得失焉。吾实不暇，尝偶拈历史科阅其中一二条，乃以张居正之相业编在万历之先，是犹以戊戌变法编在同治以前也。又谓佛教最盛于唐，岂知北齐之僧二百万，唐时僧仅余十余万。其他错谬，不胜枚举。若此之书,以迷天下之儿童，而足为教科书乎？乃弟敢编之以教天下，乃反废孔孟之经，岂非异闻哉？是亦不可已乎？
或谓儿童之脑力未足，知识未开，《论》、《孟》字数太多，义理过深，学校日课无几，年力有限，故不如废弃读经，以便其学习他课，保全脑力；且勉强读经，儿童不解，是读犹不读耳，故旧时童塾有读尽五经而不能执笔写札者，足知读经之无用，而费日力也。驳之曰：凡事之缓急去取，必问轻重而已，中国既无教会之特别学堂，无牧师神父之七日宣讲，无人民七日礼拜之拳跪读经，凡为之道，终身之用，但望儿童时熟读经文，以为长大受用焉，奉行焉。若儿童时不读经，则终身不知有经，即终身不知为人之道矣。夫小学者所以教为人也，中学者所以教为国民也，大学者所以教为士大夫也；《论》、《孟》之经，为人、为国民、为士大夫，兼而有之。若举国无士大夫可也，无国民则尚可也，若举国人而不知为人之道，则是不得为人、而将为兽矣。夫小学之他课不过艺能，今中国小学之课，并没过之进攻、木工之艺而不能之，学成亦无使用，乃因此习艺而弃为人之道，何其轻重缓急之倒置乎。贵手足而弃心首，而欲人之灵，滋职业而伐本根，而欲其树之茂，岂可得乎？
若谓日力不足，则今之读经与教科书并行久矣，未见其不足也。假令不足，则删修身一课，而即以经文代之，岂不更宜？夫修身一课，乃日本法，非特尊孔教，故删读经，而以修身代之者。在日本则或可，在吾国自有教主，自读经文，以为儿童终身之本，岂不比修身课更为博大精深乎？若求儿童之解，即令修身一课，就其深者，亦与经义难通；就其浅者，则修身课与经书何尝不并喻。然则修身一课，不成枝指骈拇乎？故无论儿童学课日力足否，而修身课必当删除，读经课必当保重，浅而易见，无待发明。
若谓经义精深，儿童难解，不以诵数责之，空读而终不能记，若限诵数责之，则儿童之脑力益更不逮。夫以至幼之年。读至深难解支书，费薄弱不足之脑，岂不诚可废乎哉？驳之曰：董遇曰，读书千遍，其义自见。吾中国旧人，无不童时读经，亦诚多不能遍解者。及其长大，或与人谈论，或偶尔出发，或从容温习，多能发明其义，十得八九，其聪慧者，说经口如悬河；其顿色者，亦能心领神会，盖皆由童时熟读经文为之。
故教儿童读经，今诚不必强求甚解，但使熟诵于口，化与心融，习与性成，优之游之，使自求之，至于涣然冰释，怡然理顺，不觉大化之陶已，至道之入神也。中国人之上者，或博极群书，下者或手执一业，要其所以心造自得，以为持身涉世、修身治人之道，盖无不从少年《论》、《孟》来也。苟不从读经来者，即能明一艺，而于持身涉世、修己治人之道必茫然不知，蠢如木偶，盖比比然耳。故即舍道德而言艺事，则凡中国人之在南洋群岛，其不读经而仅入英人中小学者，虽或成一艺之才，但只供奔走职业；其为肆主及大商者，则皆中国书塾读书之人，其试验甚奇矣。故读经者，其神识圆以通，故能处事治人，能间接以助成艺业；其不读经而仅游学校者，其神识方以隘，不甚能处事治人，故直接以损其艺业也。今教育者，育儿童之智，以成事业乎？抑育儿童之钝，而难成事业乎？盖又不待言矣。
且读经之胜于修身科者，更有进焉。凡人之性，无不向上，必立其标的，定其归依，令其趋向右方，兴起有道，然后鼓舞振发，乃成人才，上者则为豪杰圣贤，下之亦不失乡党自好。所以化民成俗，兴育人才，所关至大也。凡人莫不从童子始，凡教莫不自童子兴。故诵先圣之言，讲先圣之行，心悦诚服，手舞足蹈，或歌或泣，以兴以观，必有天下公共最敬之人，以为模范，以为规则，乃能发愤感动人心于不自知，此一国豪杰人才所由出也。若不读《论》、《孟》而读修身科书，散漫而无统纪，偏颇而不足模范，既不足感动人心志，假有感动，则中下之人物，可感动兴起者，岂非极微耶？是非无从正定，从违不知所向，孟浪而行，有同酒狂，以此教民，何其反欤！
或谓孔子多言君臣之义，不和共和之制，既非时宜，则当废矣！岂知孔子之所谓君臣者，犹主伯、亚旅云尔。《传》曰：“王臣公、公臣卿、卿臣大夫、大夫臣士、士臣皂、皂臣舆、舆臣隶、隶臣仆、仆臣台。”高一级则为君，低一级则为臣，自汉晋六朝，僚吏对郡将，府主皆称臣，至梁武帝始禁，对皇帝外不得称臣，改称下官，后世君臣严别之重，乃自梁始，迄至于今。然秦汉时人，朋友相呼皆自称臣，今朋友相呼，称人为君，自称为仆，岂真然耶？故孔子之言君臣，如一公司一店肆，则有司理与诸伙云尔，司理待诸伙不可以不礼，诸伙侍司理不可以不忠。孔子曰：“君使臣以礼，臣侍君以忠。”不过如是而已，世虽共和，而主伯、亚旅之等级，司理、诸伙之相待，岂能废乎？然则以君臣之道攻孔子者，乃不自解文义，以妄攻难云尔，萨沙昧目，而为日月不明，徒取笑耳！
且孔子大同之道，天下为公，选贤与能。而《易》称“见群龙无首”，为天下治，共和之制，实先创自孔子；今之议者，不学无术，日在孔子大道之中，而妄攻孔子。是犹婴儿之食母乳．乃反号哭以手抓母耳。且读经之事，实关大教，则非言司一人所能兴废；甲为教育总长而能废之，则乙为教育总长复之，不几同于儿戏乎？且今四年三变令，天下之儿童，何所从与？弟今有权废之，能必后任不有权复之乎？且共和之制，本于民意。今试问四万万之国民，以为读经宜存乎？宜废乎？且除数十万之殊教与新学者，殆无不以读经为然者也。
吾为弟此令，气踊如山，欲电劝止，而令已行。计必不反改，故不欲多言。浪游山泽，漫游苏中，偶入人家，微行书塾，随意文人，读经宜废否？咸读此令，怒形于色，漫骂政府。嗟夫！管子谓下令如流水之源，令顺民心，使管子而不知治体则可也；使管子稍知政体，则弟之下令，大逆民心，何其与管子反哉？
弟为国务员，赞褒大政，今百废不举，国本颠危，郑家屯案，国论哗然，外交变迫。其亡其亡；弟不以此之忧，而先以禁读经为务，先后缓急，倒置乖舛。何其背谬之甚，一至于是哉？或者谓为人所挟，不尔，不似弟子为也.。
弟性笃谨，待吾最敬，明知令行难改。吾亦岂忍弟之得罪天下后世。缄口结舌而不相告乎？凡人之情，莫不护过饰非，然能见过以内讼改者，君子也；自文其过而不肯改者，小人也。静生乎，庶几改此令也，予日望之。
