孔子的音樂素養
時間：己丑正月初四（2009.01.29）金蔚老師古琴課中
地點：深圳鹿鳴新學堂
主講：王財貴
錄音：蔡淑貴
錄文：欲知道者
校對：智楷 哲萱
修訂：王財貴（2012.10.30）
今天我們來學古琴，我就跟大家講講跟學琴有關的話題，就講講孔子的音樂素養吧。
孔子學琴
講這個主題，我自己都很慚愧，因為我對音樂是外行，尤其是沒有一種自己可以操作的樂器。我多年來有一個想法，以後如果我有所謂的書院，我希望書院的學員，每個人至少會操作一項樂器，它對人生應該是很有意義的。何況我們號稱要做孔子之徒，而孔子不只是會一項樂器，孔子的音樂教養很高，高到什麼程度呢？說起來令我們瞠目咋舌。首先，只從孔子學音樂的態度，就令我們敬服，這個常常被引用的故事，學音樂的人都應該知道，尤其學琴的一定要知道，因為孔子學琴嘛。
這個故事記載在《史記》的《孔子世家》：「孔子學琴於師襄子」。所謂師襄子，不是襄子師哦，是師襄子。這個「師」，當然也可以解釋成老師，其實這個「師」在古時候有一個特定的意義。像《論語》有一章叫：「師冕見。及階，子曰：『階也。』及席，子曰：『席也。』皆坐，子告之曰：『某在斯，某在斯。』師冕出。子張問曰：『與師言之道與？』子曰：『然。固相師之道也。』」這個師冕，不是冕師，是師冕。「冕」，是他的名字；師，是樂師。古時的樂師有個特色，就是瞎子。所以師冕來見孔子時，「及階」，到了階梯前面，孔子就告訴他「階也」，前面有階梯喲；上了階梯，到了房間裡了，「及席」，到了席子旁，孔子說，「席也」，這就是座位了；「皆坐」，大家都坐好了，孔子就告訴他，「某在斯，某在斯」，子貢在你左邊哪，前面是顔淵哪，右邊是子路啊。等到師冕出去了，孔子弟子很好問，子張就問老師：「這就是對待一個盲眼的人的道理嗎？」孔子說：「是的，我們要這樣來幫助盲眼的人。」「相師」的相就是儐相的相，是贊助、協助的意思。所以，「師冕見」這個師，就是盲眼的樂師。
孔子與師襄子學琴，可能不是襄子樂師而已，而且應當也是一個瞎了眼的樂師。人類的五官平均發用的，有某些器官，尤其像眼睛這麼銳利的器官關閉了，可能其他的器官發展得更好。所以古人都認為，最高的樂師，必定要瞎眼。（笑）甚至有很多故事說，一個人對音樂真的是喜好了，瘋狂地喜好了，他會把自己的眼睛弄瞎。師曠是古代音樂的代表人物，孟子、莊子都提過這個人。聽說師曠有音樂的天才，他就想：「如果我有眼睛，便會分心。」所以他就用煙把自己眼睛燻瞎。他不是盲人去學音樂哦！是為了學音樂把眼睛燻瞎。後來有不少人學他。
孔子跟師襄子學琴，彈了幾天了，師襄子一聽，彈得可以了，說「可以進矣」，你彈得不錯了，我再教你另外一首吧。孔子說：「未也。」說還沒，我覺得還沒學好呢。「你已經『既得其曲』了，你已經把曲子都彈好了。」孔子說：「雖得其曲，未得其數。」數學那個數，可以解釋成節奏。這個節奏，假如是琴的話，今天我們聽金蔚老師說，琴的節奏是很細密的，但是它又是很自由的，你要能夠在自由中表現你的細密，而這個不是跟哪一個琴家，他怎麼彈我就跟他怎麼彈，這裡有一種自由發揮的意思，自由發揮而能夠達到一個順應音樂之道，或者自然之道，這個叫「得其數」。孔子說「我還沒得其數」。老師可能覺得這學生有志氣，說：「那再彈吧。」再彈了一陣子，「已得其數矣」，啊，真是抑揚頓挫，恰和樂理。「已得其數矣，可以進矣。」你完全掌握旋律了，可以再學一首了。孔子說：「雖得其數，未得其意。」我雖然彈得蠻順暢的，但是琴曲裡面表現什麼意義，我還沒體會到，我要再彈。老師就讓他彈。過幾天老師一聽，知道「得其意矣」，意境都表現出來了，又叫孔子「可以進矣」。孔子說：「雖得其意，未見其人。」我已經體會曲中的旨意了，但是我「未見其人」，還不知道這首琴曲的作者是誰，他長得什麼樣子。怪了，對不對？老師當然覺得這個學生果然不一樣，再讓他彈。彈到有一天，孔子把琴放下，「喟然而歎」：這個人啊，身材高大，兩眼望羊，目光非常的深遠，他的心胸懷抱天下，說：「如果不是文王，會是誰呢？」師襄子一聽，「避席」，離開他的座位，表示敬佩、贊賞，「這原來就是《文王操》啊！」（眾鼓掌）金蔚老師，以後如果不是這種學生不要收算了！哈哈哈（先生開懷大笑，眾亦大笑）。現在每個學生大概都只會說：「老師啊，再教我一首好不好？」
這個故事是真、是假，你可以不必去考證，它或許是因為後人認為孔子一生好學而編出來的故事，也不一定，但是它或許是真的。縱使是假的，對我們都有無限的啟發。不只是學琴，我們學其他東西，豈不也要如此？我們現在的教育，有鼓勵一個人這樣去學習嗎？假如沒有，你怎麼培養出人才呢？照這個故事看來，孔子他是自發的，所以古人說天縱英明，沒錯啊。光這一點學琴的精神，世間就少有了，我們就比不上他，不要講別的了。
從這個故事，我們可以知道聲音可能是有意義的，而孔子對聲音有高度的感受力，所以對聲音背後的意義有一種感動、感應的能力。這種能力在《易經》叫做「感通」，近代人叫做「感觸」—— 接觸，就有感應。孔子好像從年青開始，一輩子都有很強的感觸、感通的能力，譬如常常夢見周公，就是和周公的生命相接觸、相感通。到了晚年，所謂「六十而耳順」，古人注解說是「聲入心通」。就是通過聲音和人相感應、相感通。西方解釋學說，我們讀書，尤其讀涵義比較深遠的戲劇、詩歌、神話，被文章所觸動而有所感應，便有個人一番創造性的解釋，愈有思想的讀者，感觸愈深。而孔子對於世間的事物，隨時都有自己的觸動和感應。這種敏銳的觸動和感應，就是仁者的心懷。 我的老師牟宗三的老師，就是我的師爺熊十力先生，說人生須有感觸，「感觸大者為大人，感觸小者為小人。」心胸開闊的人，他的心便常有感觸，他就是個大方的人，叫做君子；如果心胸狹隘，心靈只剩個小小的縫，感觸就小了，這種人顯得鄙陋，叫做小人。感觸小，在《易經》叫作「吝」，吝嗇的吝，吝就是把心胸關閉了。孔子說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」生命關閉了，當然只知自私自利，縱使才華再高，終究還是個小人而已。所以說，感觸大者是大人，感觸小者是小人，毫無感觸的呢，就是近於禽獸。 熊先生又說，人類自古以來，感觸最大者兩個人，一個是孔子，一個是釋迦牟尼。（智楷按：原文為：「感觸大者為大人，感觸小者為小人。曠觀千古，稱感觸最大者為孔子與釋迦。」見牟宗三著《圓善論》）。這話有深意呀。（眾鼓掌）能講這種話，難怪他能開出一個學派了――新儒家學派。
感觸，是一個人生機活潑的標識，所以周濂溪最喜歡「觀雞雛」了。雞雛，剛剛從雞蛋孵出來的小雞，那鵝黃鵝黃的，嫩嫩的，柔柔的，唧唧叫的，活潑潑的，非常可愛。我們人類的嬰兒，剛生出來不久，是最可愛的。周濂溪詩句說「綠滿窗前草不除」，就是春天來的時候，庭院的草長了，長到超過窗戶了。人家問他說，草長這麼高了為什麼不除呢？他說「欲觀其生意也」，我要看天地的生機旺盛的氣象。這種情懷，後人叫做「體仁」。周濂溪就善於體貼天地生生之德，觀天地生生氣象，那生生之德，就是「仁」之所以為「仁」的本質。
天地無處不是生機，你常不常去體會它？所以，「子在川上曰」，孔子到了河川上，發大感慨呀，「逝者如斯夫，不舍晝夜！」我們有這種感慨嗎？有，讀《論語》的人會背這章。（笑）孔子不是這樣背一句話出來的，他來到河邊，看著河水，心靈深處有一種震撼，怎麼震撼？就是：「原來天地自古以來就是這樣，日往月來，月往日來，河水滔滔，浪淘盡千古風流人物啊！」何只這樣？或許還有深意。只這兩句話：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」千古以來，沒有人敢對這兩句有什麼解釋，只好說：「此見道之言也。」這是一個見道的人的感歎。請問一下，看水，你有什麼感受呢？
我看孟子應讀過這章，也發同樣感概。孟子說：「泉源混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海，有本者如是。」也講了這句「不舍晝夜」。孟子認為，一個有德的人，像源頭的泉水一樣；混混，就是一直湧出來；不舍晝夜，白天湧，晚上湧；它湧出來成一條水流往海裡流。到海還有很遠的路啊，並不是很順利地一直流。在路上難免會碰到低窪的地方，碰到低窪的地方，就得停下來，但是這流水必定把那窪洞填滿，繼續往前進；「放乎四海」，到最後一定要到海裡去。「有本者如是」，有泉源的水流就有如此的表現。所以《論語》有子說，君子要務本。一個人，只要有本，就會像有源之水一樣，天下就沒有什麼障礙可以困住你。假如這個水流沒有源頭的活泉，它只是一桶水，倒下去，在水泥地上它可能流個幾米；你倒在土地上，地上又有個坑，一下子就水就流不動了。所謂「七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸可立而待也」。七八月之間就是夏天轉秋天的時候，最容易下暴雨，用西方人的話說下得像狗、像貓一樣。「溝澮皆盈」，大溝小溝都滿了。這些水一時看起來很多，「其涸可立而待也」，它很快就乾枯，我可以站在這裡等他乾枯。現在有照相館，它的名字叫「立可待」嗎？（眾笑）用的就是這典故，這翻譯得很好哇。這叫「其涸可立而待也」，因為它無本。所以做人要有本，一個有德性的人怎麼有本？不是他現在做了幾件好事，他現在說了幾句好話，他現在用功讀《論語》讀了幾百遍了，就有本了。要像泉水一樣一直涌啊涌，一直流啊流，不怕困頓，不怕挫折，縱使是這輩子填不滿，還有下輩子可以填，這叫做「造次必於是，顛沛必於是」。
看到水流，孔子想到「逝者如斯，不舍晝夜」，孟子想到「泉源混混，放乎四海」，這個叫人生的大感觸。産生感觸，固然是從現實的事物引起，但所以能有感觸，應該是因為心靈深處本有一種不容自已的光明不昧、想要與天地同在的嚮往。這種不容自已的嚮往之心，叫「仁心」。孔子有如此活潑的仁心，一看到水，就被觸動了，就表現出來、說出來了。孔子到了田野，看到麥苗，也發感慨：「苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫」。現在我們看麥苗，長得多好啊，綠油油的一片。農夫種麥幹什麼？希望它開花，但是長得綠油油的稻苗，必定開花嗎？稻苗而不開花，是常有的事啊。如果開花了呢？開花希望它結實，但秀而不實，也是常有的事啊。孔子這是說農事嗎？不是。是說人生。所以我們面對孩子，有無窮的希望寄託在他們身上。同時也要想想自己，如果尚在年輕，有抱負，都要常常想到這句話，「苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫」，隨時提醒，隨時加緊腳步。這是聖人千古的感慨，聖人生命活潑，看到什麼就生感慨，每一感慨，都是千古不磨的感慨。
說到看水而有感慨，在《孟子》裡面還有一章，孟子弟子問：「孔子常常稱讚水，到底水有什麼可以稱讚的？」孟子就說，孔子曾跟弟子一起出遊，聽到小孩子唱歌，所謂有童子歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。」小孩子唱童謠：「藍藍的水一直流啊，如果河流的水是清的，我就拿來洗帽帶；如果河流的水是濁的，我就拿來洗我的腳丫。」孔子聽了這童謠，居然大有感受。我以前讀孟子讀到這章，覺得很慚愧，我聽劉德華唱歌，都沒有什麼感受啊，呵呵。（眾亦笑）孔子聽到這童謠，就說：學生們，你給我好好記著了，「清斯濯纓，濁斯濯足矣」。你的水清，人家就把你拿來洗帽帶；你的水濁，人家就把你拿來洗腳丫。孔子一下就把意思轉了。童子唱的是，水清我就洗帽帶，水濁我就洗我腳丫，這是對水的應用。孔子把意思轉成了什麼？把「水」轉成「你」，把清、濁轉成德性的修養。他要你做清水，不要做濁水。說你人格如果高尚，人家把你戴到頭上；人格如果卑下，人家把你踏在腳下。
孟子接著就更進一步發揮了，「人必自侮，然後人侮之；家必自毀，然後人毀之；國必自伐，然後人伐之。」這個厲害了，這個叫聖賢啊，就從聽一首歌，想到，人是自己先欺負自己，然後人家才欺負他；一個家呢，自己毀滅了，人家才去毀滅它；一個國呢，是自己打敗了自己，然後人家才會去打敗他。你看，童子唱的歌哪有這個意思呢？心靈活潑，活潑到這個地步，念兹在兹，有感必應，這叫聖人之德，這叫武林大法，這叫乾坤挪移，這才是真正的詮釋學。所以天地間，無所不是德性的教導。整部《易經》，就是這種手法的運用，「天行健」，日往月來、月往日來，我們看起來是什麼？物理現象，天文的自然因果。唉，作《易經》的人就不是這樣說了，他說：「天行健，君子以自強不息。」天行健跟君子有什麼關係？沒有關係。說有關係，那是他自己體會出來的。所以天行健本來無所謂自強不自強，不息不不息，但是一個滿心仁德的人，看到了天行之健，就體貼出「自強不息」這樣的人生道理。這就是活的心靈，如果心靈已經死了，就不會有這樣的體貼和感觸。現在我們讀《易經》，如果心靈呆滯，也不會懂得何以古人會有這種體會。請問：「到底誰的心靈活潑呢？」我們常聽說：「古人迂腐。」你才迂腐呢！「古人封建。」你才封建呢！你有這麼活潑嗎？笑話！
所以聖賢不可隨便侮辱。你侮辱聖賢，聖賢也不會生氣，反正他已經不在了。（笑）但是侮辱聖賢就是侮辱自己，侮辱自己的智慧，侮辱自己的心靈。你何苦呢？一個國家、一個民族何苦侮辱自己的聖賢，你不是自取滅亡嗎？（鼓掌）
我們把孔子聽到兒童兒歌而有感受，也歸功於他的音樂素養很高。總之我們今天談的是音樂，則無所不是音樂，這個也是因為我心靈活潑嘛，對不對？（眾笑，鼓掌）
孔子不只是自己音樂好，傳說他教學生六藝：禮、樂、射、御、書、數。其中的禮是最重要的，如果詳細地講，所謂禮，就一般的了解，是生活上的儀、節、行、貌。但由此引申的意義，可以說是一種秩序、節制。凡是有秩序、有節制的所在，都含有禮的意義。譬如要治理國家，是要遵守規則的，記錄其規則的典章制度，也叫做禮。最大的典章制度就叫憲法。憲者，顯也；顯者，明也；明者，大也。憲法就是大法－－治國之大法。所以一個國家不能沒有憲法，沒有憲法，百姓無所適從，為政者就可以胡作非為。所以憲法是大禮。周公制禮作樂，所制的禮，不只是生活儀節，是以親親、尊尊的原則構造了天下國家的組織系統，就是造了一部治國法典；孔門教的，就是從上到下、從小到大的禮。
射、御，類似現代的體能活動。提到射，我常想，假如以後有書院，我很想提倡射禮。很奇怪，這古來的「射禮」，在日本叫「弓道」。為什麼他們不叫「射禮」，也不叫「箭道」呢，要叫「弓道」？我覺得很奇怪，總之日本人常常是很奇怪的，不過，中國的射禮大概都丢失了，可能還要從日本請來弓道教師，看看能不能恢復一點孔子射禮的味道？御，其實並不容易。御類似現代人開車，但是這個御不是開一般的車，是開戰車。車子可以一匹馬拉，控制它很容易，兩匹馬就不大容易了，如果三匹馬，四匹馬呢？何況是在打獵中、在戰場上，要奔馳進退，恰到好處，就更不容易了。《詩經》有「六轡如組」、「六轡如琴」的句子。什麼叫組？把繩子搓合起來，就像把頭髮編成辮子。四匹馬的轡韁有六條，掌握在兩手十個手指中。如組，就好像是把玩一條繩子一樣的輕鬆自在；如琴，就好像彈琴一樣和諧不亂，不容易呀！
書、數，是讀書、辦事的基本工夫，我們不細講了。我們今天專門講樂。樂是配合禮的。有子說的：「禮之用，和為貴」，這個「和」就是樂的意思，樂的精神；「先王之道，斯為美」，周公制禮作樂，有禮必有樂。禮的教育不只是學到儀節制度，重點是學到禮的精神。樂的教育呢？也不只是學到歌唱和演奏，最重要的是學到樂的精神。樂是一種和諧感通的境界，包括與自己和諧感通，與人和諧感通，與天地和諧感通。現在我們政府倡導「和諧社會」，其實應該好好提倡孔子的「樂教」才對。但是，孔子既要提倡和諧、感通的教育，也要從現實的技能入手，就是音樂的演奏。由於孔子用音樂來教學生，學生都要學音樂，都要學樂器。為什麼知道孔子的學生都要學樂器呢？因為如果連子路這種老粗都會樂器了，可見其他人也都會了嘛。子路會彈琴啊。
《論語》記載彈琴有三章，有兩章是學生彈琴，有一章是孔子彈琴。這三章都說是「瑟」，古代琴瑟之稱往往是不分的，因為我們今天學古琴，所以我就方便說是彈琴吧。記載子路這一章沒有講子路怎樣彈瑟，而是孔子評論子路，「子曰：『由之瑟，奚為於丘之門？』」。孔子有天發了一個感慨，說：「子路啊，你怎麼在我的門下彈這種琴？」「由之瑟，奚為於丘之門」，意思是：「你彈的爛琴，要彈嘛，到別的地方去彈好不好？」（笑）孔子就這樣說了一句話。這句話不得了了，產生學堂的風暴。（眾笑）門人從此不敬子路了。（笑）本來子路是老大哥、大師兄，子路年紀也比較大；而且勇猛、會辦事，做孔子侍衛長；所以大家尊重子路。現在老師這樣一點評，子路沒面子了。怎麼辦呢？聖人就是聖人，他馬上打圓場，「由也，升堂矣，未入於室也」。子路的琴，其實已經到了廳堂上了，只是還沒進到房內而已。（笑）「登堂入室」，典故就從這章出來的。經過孔子這樣打圓場，大家也覺得，哎呀，那也不錯了啊，於是恢復學堂的和諧。（眾笑）
子路彈琴，孔子是不很滿意而已，也不錯的了。你敢說哪一個人的琴「升孔子的堂」了嗎？我們的金蔚老師可能都不敢說。（眾笑）那還得了嗎？所謂升堂入室，古人建房子很講究養生，屋子裡的地面都比外面還高一點，所以進門都要上臺階。而臺階一上去，就先進到廳堂，廳堂是會客的地方，所以凡是有客人來，一定先到廳堂坐，叫做「升堂」。堂的旁邊是寢室，只有自家人或很熟的朋友，才可以進去，叫做「入室」。所以入室代表更深一層。子路彈琴雖未入室，已經升堂了，也了不起了。如果你認為自己不像子路那麼老粗，也應該彈琴才對。要不然是對不起子路的。（眾笑）
還有另外一章是曾點彈琴，境界比較高一點。有一次，孔子跟子路、冉有、公西華、曾點四個學生在座，孔子起先說：「以吾一日長乎爾，毋吾以也，居則曰」，怎麼樣、怎麼樣。就是說，各位同學，我們來談談一些心裡話，「以吾一日長乎爾」，大家平常好像都認為我比大家年長了一天──這是客氣話，表面的意思是說，大家都認為我年紀比較大了，其實就是說，大家都認為我學問比較好，做你們老師了。你看孔子講話，繞這麼多彎，聖人就是聖人，連講話也這麼樣的有藝術。「以吾一日長乎爾，毋吾以也」，你們不要不要這樣認為。意思就你說，你們心中有話就儘管說出。你們平常每每說，如果有人用我，我就怎樣怎樣，現在如果有人真用你，請問你想幹什麼？這四個人，先講話的，一定是子路嘛，對不對？（眾笑）而且子路講話不打草稿的。所以論語記載說：「子路率爾而對曰。」那時候寫《論語》的人，要寫字不容易啊，那時候還沒有毛筆，用刻的，所以文章要儘量精簡，文縐縐的，這就造成後來文言文的基礎了。但是，你看，「子路率爾而對曰」，他就把子路這種很特別的神情、口氣，用「率爾」兩個字準確地描寫出來。我們在千載之下讀之，彷彿就看到子路那種好表現，沒有經過大腦思考，大咧咧地就發言的樣子。而且記載了「夫子哂之」把孔子的表情、聲音也記載下來。所以《論語》一部妙書啊，哂之，就是不以為然地「嘿嘿」冷笑了一聲。接著，就沒人講話了，這是很正常的現象啊，不是現在學生才不敢在老師面前講話，孔子當時的學生也一樣，只有子路才敢率爾而對。但經孔子這一冷笑，更使得大家不敢講了。不講，孔子就點名，「求，爾何如？」冉有啊，你說說看，冉有不得不說了；講完，又靜下來了，孔子又點名，「赤，爾何如？」公西華，你也說說。這樣大家都說了。
剛才不是說四個人嗎，還有一個是誰？曾點。曾點就故意不說話，因為他正在那裡彈著琴。誒，這個好，這個有意思啊！老師跟幾個學生在那裡談天說道，居然有一個人在那裡彈琴。請問他彈個什麼樣的琴，他以什麼樣的心情在彈琴？孔子不管，又點名了：「點，爾何如？」你，你不要假裝在那裡彈琴不講話啊，你也給我說說，你的志向如何？下面就記載了， 「鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。」希就是稀少，聲音越來越弱，越慢。忽然間， 「鏗」的一下子，就是整個手把弦拂了一把，就這樣子結束了樂曲。「舍瑟而作」，把這個瑟放在旁邊，坐高起來，就是跪起來，古人是跪坐在席上，平常是屁股坐在腳跟上，叫做「坐」，曾子把膝蓋打直，這代表恭敬，叫做「作」。他「舍瑟而作，對曰：異乎三子者之撰」，老師啊，我跟他們三人想得不一樣哩，講出來好麼？「子曰：『何傷乎？亦各言其志也。』」那有什麼關係？只不過各自講自己的志向罷了。孔子真是好老師，這叫做「引導教學法」。於是曾子就講出那一段千古名句：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」有了曾點這一點破，使這一場嚴肅的志向對話，成了飽含藝術境界的千古佳話。惹得孔子「喟然」而歎──《論語》有兩個喟然。一個是這裡的「孔子喟然歎曰：『吾與點也！』」哎呀，我就欣賞曾點你這樣的志向呀！還另外一個「喟然」，是顔淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」清朝有一個人叫金聖歎。人家問他為什麼叫「聖歎」，不叫「嘆聖」？他說：「顔淵喟然嘆曰叫做歎聖，夫子喟然歎曰叫聖歎。」
可見曾點彈琴，是無拘無束的，而且並不很專心，這個不專心不是壞的意思，是因為他不必專心，他一面彈著琴，一面聽著老師和同學的談話，又一面心裡琢磨著。孔子點到他的時候，他就鼓瑟希。為什麼孔子點到他的時候就剛好到快結束的時候呢？是孔子等到他這首曲子要結束了，才去點他？不是的。曾子彈的，應該是沒有固定的曲調，是自己臨時起興、隨意而彈的旋律，這可厲害了！如果曾點彈琴都有這樣子的能耐，可見孔子琴藝的造詣了。
《論語》有一章提到孔子彈瑟，「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾」。有一個人叫孺悲，要來見孔子，到了門外，讓人進去通報一聲。孔子交待說：「我今天生病了，不能見人。」「將命者出戶」，那通報的人一走出門，孔子卻趁著孺悲還沒走，在房子裡面「取瑟而歌」，不只是彈瑟，還唱起歌來，而且又唱得很大聲，「使之聞之」，故意讓孺悲聽到。古人常說「聖人不為已甚」，聖人不會做太過份的事，但在這章，我看孔子是有點過份了。不過，這裡可能是聖人特別的處理法。這雖是件小事，因為很特別，所以才被弟子記載下來了。我覺得孺悲很幸運，他的名字因此流傳到現在。所以假如不能夠讓聖人賞識，我們得罪得罪聖人，或許也可以流傳後世。（笑）好，這是唯一提到孔子彈瑟的一章。這一章很有意思，後人做注解就百般猜測，最後當然猜測孺悲大概是很差的人。對這種人當然也要教育教育，但有如孟子所說的，教育的方法有好幾種，其中有一種是「予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣」，意思是說我不屑教他就是在教他了。所以故意的，就是讓孺悲知道，我不屑於見你了，這樣也是教導了，所以是很特別的教導，做老師的人學學這一招也很好用。（笑）
剛才還說到曾點的即興演奏，其實即興演奏的老祖宗是孔子，這也有記載的。在《論語》裡面另外一章，不是彈琴，也不是鼓瑟，而是「擊磬」，「子擊磬于衛」。孔子到了衛國，衛君想要用孔子，孔子也知道。但衛君內有夫人，外有大臣，意見很多。要用又不用、不用又要用的樣子，在那邊反復。孔子當然是滿懷希望，但是他也不躁進，為什麼知道孔子不躁進呢？因為衛國有一個紅人、國防部長王孫賈，有一天私自來拜訪孔子，劈頭就問孔子一句話──這人很奇怪，不正式說明來意，反問孔子：「與其媚於奧，甯媚於竈，何謂也？」就問，老夫子你，你有沒有聽過我們衛國有一句俗語啊，說「與其媚於奧，甯媚於竈」，這是什麼意思，你知道嗎？什麼叫奧，什麼叫竈？古人很敬重神明的，常常要祭神，平常人家裡到處都有神，都要祭，有六種神要祭，其中有一種叫奧，有一種叫竈。「奧」是整個家最深、最遠的，比較不會被打擾的那個房間，所以有一個名詞叫「深奧」，是給這個家最年長的、最尊貴的人住的。這奧有奧神，原則上說，奧神是整個家的神最尊貴的。而竈是什麼樣的地方呢？就是廚房。廚房是誰的地方呢？是下人的地方，奴才、婢女活動的地方。所以竈神原則上說是家神裡面地位最卑賤的。
王孫賈就用這俗話提醒孔子，說：「你與其媚於奧，甯可媚於竈吧！」媚就是諂媚，就是去走後門，你想要在衛國吃得開，你與其去跟深居宮內的尊貴的國君夫人南子打交道，我告訴你，沒有用的。大神易請，小鬼難纏，你懂嗎？我勸你還是媚於竈比較有用。自古民間流傳，竈神一天到晚聽到下人們講一些家裡瑣瑣碎碎的悄悄話，所以人們到了年底，送竈神的時候要很恭敬，要不然他就向天上傳壞話去。於是就有了「與其媚於奧，甯媚於竈」的俗語。什麼意思？老夫子當然知道，王孫賈想說的是：「你不要專對我們衛君夫人使眼色，不要看我身份低，低估了我的影響力，真正跟衛君咬耳朵的人正是在下我王孫賈，你應該拜的地頭是我呀，別搞錯了！」王孫賈這明明是欺負人，對不對？但孔子也不是省油的燈。「孔子對曰 ：不然」，並不如此！你有沒有聽說我們魯國有另一句俗語說：「獲罪於天，無所禱也」，如果素行不善，獲罪於天，你又向誰禱告呢？我看不僅媚奧沒有用，即便媚竈也沒有用！孔子的意思擺得很明顯：「你給我滾回去，我不來這一套！」對方用一句俗語來，孔子用一句俗語回過去，恰到好處，天衣無縫。這個叫高來高去，鬥機鋒，而又不失溫厚，這老夫子果然厲害！
所以在衛國就這樣上不上、下不下的停留了好一段日子。孔子心煩，就拿樂器來玩。他擊磬，磬還是石頭板，大石板、小石板，鏗鏗鏘鏘。你看孔子既會彈琴，又會擊磬，厲害。《論語》記載「子擊磬于衛，有荷蕢而過孔氏之門者」，有一個挑著畚箕的，就是我們農民朋友啦，無産階級啦，紅五類啦，經過孔子住的那個地方，聽到擊磬的聲音，就感嘆說：「有心哉，鏗鏗乎！」這個磬，擊得如此叮噹有節，真是個有心人啊！於是告訴孔子說：「深則厲，淺則揭，斯已而已矣。」說有一句俗語說，「深則厲，淺則揭」，過河的人，如果河水淺呢，就把他的衣襟往下拉一把，提著衣服過河，不要讓衣服沾濕了，叫作「揭」；那如果河水深呢，他揭有什麼用，乾脆全身撂下去了，（台語，笑）叫做「厲」。什麼意思？說老夫子你，你要識時務，你不要太執著了。天下可以行道，去行吧；不能行，你還巴望個什麼？你算了吧！意思說，你擊這個磬，我知道你是什麼意思了，我勸你還是走吧，不要再等了！呵呵！這個人，應該不是普通的布爾什維克，應該是個高人。所以天下高人很多啊，那就叫隱者了，那就是當時的道家之徒了。但孔子畢竟是儒家啊，孔子難道不知道世事艱難嗎？知道為什麼還要這樣呢？「道之不行，已知之矣」，但「知其不可而為之」，這叫聖人！
所以孔子擊磬，他所擊的磬曲應該不是古人的成譜，而是孔子的即興演奏，而荷簣丈人一聽就聽出意思來曲中的含義，可見古人普遍的音樂教養是相當高的，這令我們很羡慕。想到我們當今的時代，真的是人才寥落，很難有人達到這個高度，可用演奏表達心境；又有人能有相應的鑒賞。古來盛傳伯牙和鍾子期知音的故事，有誰知道孔子和那荷簣丈人才是知音的先驅呢？而且高人不只是荷簣丈人，有楚狂接輿，想勸孔子跟著他們去隱居，他大概知道孔子是歌唱高手，所以他不用說的，他用唱的：「鳯兮鳯兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而。」這些人真有趣味。
有的人可能不知道孔子愛唱歌，而且孔子唱歌不是偶爾唱一下，孔子是幾乎每天都唱歌，所以以後我們一天不唱歌，就對不起聖人。（笑）為什麼知道孔子每天都唱歌呢？因為《論語》有一章記載：「子於是日哭，則不歌。」孔子如果那一天哭了，他就不唱歌了。什麼叫哭，不是他被什麼人欺負了，傷心了，不是的。所謂哭，有特別的意義，是弔喪的禮節。既然是禮節，應該是可以假哭的，只要盡禮就行了。但是孔子的哭是從心底哀傷起來，他那一天就沒有喜悅的心再唱歌了。所以弟子記載這一章很有深意。
宋朝有一個故事，是司馬光死了。當時朝廷分為兩黨，一邊是改革派，王安石領導，一邊是保守派，司馬光領導。有一天朝廷辦宴會，大家都去參加了，其中包括蘇東坡和程伊川。宴會完了以後，蘇東坡建議，一起去祭拜司馬光。程伊川說不可以。為什麼？因為我們剛剛宴會，大家曾經奏樂唱歌，所以現在不適合去祭拜死者。蘇東坡知道程伊川是引用孔子的故事。就挖苦程伊川，說，《論語》只說「子於是日哭，則不歌」，並沒有說「子於是日歌，則不哭」啊！（眾笑）我老師牟宗三講這一段故事，就說：「蘇東坡啊，沒心肝！」（笑）所以哭是真誠地哭，歌是盡情地歌，這就是孔子的性格。
孔子唱歌，而且他的技術應該很高。為什麼？因為有一章又這樣記載：「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」孔子跟人家一起唱歌，覺得對方唱得很好，一定請他再唱一遍，「而後和之」。他唱了第二遍以後，第三遍，就跟他唱和。這個唱和，什麼叫「和」？孔子說「君子和而不同」的「和」。不同，才說「和」呀！所以「唱和」的意思應該不是跟他齊唱，而是跟他和唱。孔子一首曲子聽兩遍，第三遍就可以跟人和唱了。這必須有高度的音樂素養才能做到，所以弟子才要記載，要不然，如果只是齊唱，記載來幹什麼？像我們今天學琴，學了幾句，彈了老半天，還弄錯手指，這有什麼可記載的？（笑）孔子厲害！假如我們學琴，看老師彈一遍，「唉，老師你彈得好，再彈一遍，我就不只你跟你彈，我跟你和弦。」那才是好學生哩。所以孔子了不起啊！活潑，好學，而且學習能力很強。我們不及就是不及，你千萬不要懷疑古人為什麼要把聖人捧得那麼高。現在一班人是很奇怪的，什麼「聖人只不過是喪家之狗」。他那個狗跟你這個狗不一樣，知道嗎？
不僅唱一般的歌，《史記》說：「詩三百五篇，孔子皆弦而歌之。」什麼叫弦而歌之？弦，就是彈琴，歌就是唱歌，就是一面彈一面唱。孔子都把三百零五篇詩經，都編成曲調，拿來教唱。我們現在《詩經》三百零五篇，背都背不起來，還能弦而歌之麼？所以古人讀書是很精到的，書是背得滾瓜爛熟了，還要弦而歌之。孔門有一個弟子子游去一個小縣城當領導，大概用老師那一套詩經教學法，教百姓唱詩，所以「子之武城，聞弦歌之聲」。本來唱詩彈琴，溫柔敦厚、修身養性之教，是貴族的特權，後來孔子「有教無類」，才將它拿來教所有的學生，沒想到今天子游又下降一碼，拿來教所有百姓，令得大街小巷，弦歌不輟，好一片優雅、祥和光景！孔子樂了，幽默起來：「莞爾而笑曰：割鷄焉用牛刀？」我們現在提倡讀經，鼓勵孩子們把《詩經》整本背完的，將來我準備提倡，也把整本《詩經》「弦而歌之」，據說詩經的歌譜，現在還有留傳，而且不只一套，不知道是不是孔子當時的曲譜。將來我們要請專家，比如像金蔚老師，作作整理，一般人如果不可能把三百零五篇都彈唱，或者選出一些精華，傳遍天下，也聊勝於無啊！
孔子到了晚年，更發揮他的才華，整理國家的音樂。所以《論語》有這麼一章，說「子語魯太師樂」，孔子跟太師討論樂理。剛才講「師」，是音樂家，而太師，就是最高層級了，現代所謂「首席音樂家」。魯國的首席音樂家跟別個國家的首席音樂家不大一樣，要知道春秋時代，周王朝已經沒落，而最能夠保存周公禮樂的，就是魯國。所以魯國的文化最高，齊國最為富強。齊魯兩國，它開國的人物都很特別。魯國的開國祖先是周公，因為武王把周公要留在王朝協理天下，後來又輔佐成王，所以周公沒有就國，沒有親自到魯國治理，派他的兒子伯禽來。那麼齊國呢？齊國是封給姜太公的。周公、姜太公都是了不起的人物！這兩個了不起的人物，他所傳的後代，所治理的這兩個國家，也了不起。魯國，尤其特別，是文化最高的一個諸候，假如孔子跟別的國家的首席樂師討論音樂，那還不稀奇，跟魯國的首席樂師討論音樂，那就稀奇了。而且跟他討論音樂時，好像孔子在教他一樣。「子語魯太師樂」，孔子告訴魯國的太師，說音樂的道理是這樣的：「始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」孔子不只可以跟全天下音樂大師平起平坐，甚至還可以指導他，從這一章也可以看出孔子的音樂素養真是王中之王。
孔子自己也講：「吾自衛反魯，然後樂正。雅頌各得其所。」孔子一生想要用世，五十六歲時，因魯國實在不行，所以帶著弟子去周遊列國。 但依然「道不行」，終於沒有人能用他。周遊列國的最後一個國家是衛國，已經年紀老了，他說，「歸與，歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之」。他想回家了，六十八歲回到魯國。 所以孔子生命的最後期，是徹底地做教育，培養學生，傳承文化慧命，以待後起之秀。今天看來，孔子後期的教育工作，對歷史的影響，是比他周遊列國有人重用，還要大。因為文化就從此傳下來，而且代代有人興起。這種教育的力量，是任何政治成就所比不上的。
孔子離開家鄉，總計十二年，從衛國返回魯國，管的事情肯定也不少，這一章就提到管到音樂，管到國家音樂。「吾自衛反魯，然後樂正」，魯國的音樂才回歸正道；「雅頌各得其所」，雅是雅，頌是頌，演奏的方式不一樣，演奏的味道不一樣。這個更是厲害了。所謂文化，是民族智慧的結晶，但文化流傳既久，如果子孫不肖，就會走樣，就會失傳。那麼雅頌是從什麼時候傳下來的呢？是周公制禮作樂之時定下來的規矩，距孔子那時候已經五百多年了。而且周王室曾經東遷，文獻散亂。文就是文物，獻就是賢人。王朝文獻流失，可見音樂也不成樣子了。縱使像魯國文化這麼高的地方，它的音樂也不能夠像古代流傳的那樣純粹端正了，孔子只好著手整理魯國的音樂。孔子的精力怎麼旺盛啊？他那麼老了，還要替國家整理音樂？很可惜，魯國的雅頌也沒有傳下來，真的是，我們對不起祖先哪。
文化是很容易喪失的，所以孔子說，「吾說夏禮，杞不足征也；吾說殷禮，宋不足征也，文獻不足故也，足則吾能征之矣。」孔子自認為他能夠解說夏朝的禮樂，「杞不足征也」，但杞國人沒有辦法跟他印證。杞國是什麼國家？就是商湯伐夏桀，把夏朝滅了以後，他沒有像後來打天下的人，一定要把前朝的王子皇孫趕盡殺絕，所以商湯革命，只革夏桀一個人。夏朝的族群，商湯把他們封在他們祖先大禹發跡的根據地，叫作杞國。但是到孔子的時候，商朝六百年，再加上周朝到孔子五百多年，夏朝亡國已經一千多年了。經了這一千多年以來，杞國，這些夏朝的子孫們，已經把他們從大禹所傳下來的夏朝文化忘得一乾二淨了。所以孔子討論夏朝的禮樂，不能夠在杞國得到印證，孔子感覺到非常的遺憾。孔子又說，我也能夠解說商朝的禮樂，但是，「宋不足征也」。也是一樣，周武王滅商紂，把商朝的這個族群封在宋國。孔子就是宋人之後，搬到魯國的。孔子說，我能夠說商朝的禮樂，但是宋國的人已經不能跟我印證了。因為也已經經過五百多年了。你看，文化就這樣容易零落、喪失啊。子孫如果沒有人才，對不起祖先哪！
那孔子呢，就是致力要恢復周公之禮，「鬱鬱乎文哉，吾從周」。他認為周公的禮樂最為完整，所以禮樂制度要法後王。中國的政治哲學，有「法先王」和「法後王」兩種不同的主張。這個「法先王」跟「法後王」並不是互相衝突的。孟子是「法先王」，荀子是「法後王」。那麼請問孔子是「法先王」還是「法後王」？孔子祖述堯舜，就是「法先王」；憲章文武，就是「法後王」。先王就是夏商周三代之前，後王就是三代以後。對於人生的理想，愈早愈純粹，所以要「法先王」，孟子主要從人生理想立教，所以孟子「道性善，言必稱堯舜」，顯然是「法先王」。荀子主要是就外王事業立論，外王事業，禮樂典章，是因革損益，後出轉精，尤其是越到後來，出了周公，禮樂大備，所以孔子有「鬱鬱乎文哉，吾從周」之志，荀子從現實的立場，強調要「法後王」也是有道理的。其實孟子雖是「法先王」，但有沒有「法後王」？當然也有法後王嘛，只是他以法先王為重，這叫「由內聖開外王」。但荀子「法後王」，就不知道法先王的意義，從外王立教，是開不出內聖的。所以在哲學史上，荀子永遠不及孟子，這不是古人偏心，光看輕重本末的把握就可以判定了。因為法後王不用強調嘛，就好像我們做教育，現實上的學習不用說嘛，智慧上的學習才是應該大聲疾呼的。百年以來。中國學西方，我問你，我們是應該法他們的先王，還是法他們的後王？你想一想。我們是法西方的後王啊！什麼意思？我們專學他們現實上的成就，你有沒有效法古希臘精神呢？沒有！中國人所學的大體是他們的文物、制度，他們的知識、科技，你有沒有效法他們的哲學，他們的人生觀呢？沒有啊！這叫法後王，不法先王，這是很膚淺的啊，是要失敗的啊！
所以孔子厲害呀，該法先王就法先王，「祖述堯舜」；該法後王就法後王，「憲章文武」，所以中庸說孔子之德「上律天時，下襲水土」，「如天地之無不持載，無不覆幬」。古人講這些話不是虛的，不是讚歎孔子，不是高看孔子啊。有人說歷史上那麼尊奉孔子，是在搞造神運動，真是莫名其妙！孔子有沒有真理想呢？有沒有真嚮往於堯舜的理想呢？當然有。這就是法先王嘛。孔子有沒有真的學問呢？有沒有真認真傳承周公的禮樂呢？當然有。周公之禮都在他身上啊，這就是法後王嘛。你怎麼說是造神運動？你自己沒有那種能力，沒有那種志氣，甚至連那種見識也沒有，而說聖賢不可能如此，這是現代人自取其辱！所以現在中國人才不行，說不行就不行。你連一股氣都不行，不說你成就行不行。不行而亂說，是很令人討厭的。
魯國有孔子，所以魯國的雅頌終於能夠各得其所，而杞、宋已經完了。杞、宋是古老的國家，既沒有守住他們先王的大道，也沒有新的開創，所以兩國人就只有保守、落後。春秋時代，諸子百家總拿杞、宋兩國來開玩笑。怎麼譏笑杞國呢？――杞人憂天，擔心如果天塌下來怎麼辦，哪有那麼笨的人呢？譏笑宋國的故事，更多了。《莊子》說，宋人有資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。還有孟子也說：宋人有憫其苗之不長而揠之者，揠苗助長，不是宋國人的故事嗎？就這麼笨。（與眾笑）一個民族不長進就笨哪。現在的中國人不就忘了自己的祖先的智慧，又沒有學好新時代的精華嗎？所以現在的中國人也是很笨的。要這樣想想，才知道我們的前途在哪裡，才可以開拓心胸，要把仁德拿出來，隨時有感覺，希望自己的生命日漸光明，要奮發，立志從理性而行，而且也要認真做好教育，期待一代比一代好，這個民族才有希望。
說到孔子的音樂素養，我們除了讚嘆孔子的音樂表現之外，最重要的還是要了解他的精神層次，剛才我們已經稍微提到了一種教育，所謂「禮樂之教」， 古人用「禮樂」一辭，既可以說其外在的表現，也可以說是一種內在的精神與情操。我們或許可以說外在的表現是來自於內在的情操，但這樣講，還不夠徹底。假如按照《論語》，應該可以講得更徹底一點，孔子明明指出來：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」說所謂的禮節，難道就是送送禮物嗎？送玉送帛，難道這就是有禮了嗎？「樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」所謂的音樂，你打打鐘、敲敲鼓，那就是有樂了嗎？孔子在這責問裡，含著一種點化，他指點某個東西，而使這些東西産生了意義的變化，這些實在的東西，這些可以看到的禮，可以聽到的樂，經過孔子的畫龍點睛，像一個仙人的手指頭，一指，石頭就變成金了。禮樂怎麼化，就在這個表現的禮樂裡面，孔子就點出禮樂之所以為禮樂，不只是外在現實的表現。
不只是現實的表現，那到底還有什麼呢？孔子再接下來就沒有講了，就只是表示：「只是行禮不是禮，只是演奏不是樂」。這個了不起呀，聖人所經手的東西都了不起，都有深意，而這個意義就在我們讀的人自己要去體會。孔子要我們從「難道禮樂只是現實的表現」的責問中，體會出內在的精神，領悟到禮樂應該有其內在的意義。而內在的意義又是些什麼呢？有另外一章，也是談禮樂，說：「人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？」這一章就正式點出了禮樂的根源，禮樂的意義之所依託。依託在哪裡？寄託在「仁德」。如果沒有仁德，你的禮跟樂的表現就減弱了意義，甚至是沒有意義。所以說人如果不仁，你表現禮做什麼呢？人而不仁，你表現樂又有什麼用呢？這個就更了不起了。一般人是很少能這樣看事情的，假如你這樣看，你也看不到這麼深。一般人行禮、奏樂，問他為何如此？他說行禮可以使一個人生活規矩，奏樂可以讓人陶冶性情。這樣說是不到底的。孔子把禮和樂都收歸於仁心，這仁心不只是聖人的心，乃是任何一個人的心，凡人之心與聖人之心都是同一個心，而聖人的心就同於天地之心！所以禮記說：「大禮與天地同節，大樂與天地同和」，禮樂最終極的意義，是表現了天地之節、天地之和，像這樣，禮樂的表現不是就有高度的價值了嗎？這叫做點化，何只禮樂應該如此點化？人生之事，莫不應該如此點化。如果沒有聖人這一指點，我們所做的人間的事情，你哪裡去找尋意義呢？我們急急忙忙為誰辛苦呢？所以，最好為我們的所做所為，都去找它的根，尋它的源，「問渠哪得清如許，為有源頭活水來。」你所有的表現，都和它的源頭，不僅是相連，而且是同在。這樣你的人生就有內涵，內涵就深了。我們的生活大的任何細節都有無窮的意義，這樣人生的情懷不就廣闊了嗎？人生的境界不就高明了嗎？這樣念兹在兹的心靈，叫做「仁心」，能如此自己念兹在兹又不厭不倦地點化人心的人，叫聖人。
如果我們能夠這樣去讀經，這樣去瞭解經典文句的，就是一個有智慧的人。文字印在書上，白紙黑字，本來是死的，但是它裡面藏有智慧，你能夠從文裡行間聞出弦外之音，文字就不只是文字，而是智慧，佛家稱為「文字般若」。所以為什麼讀聖賢之書讓我們愉快？因為它句句都打動了人心，句句都提醒了我們的生命的更上一層，彷彿讓我們開天眼、見天光。
說到弦外之音，最後我還要提一下孔子鑒賞音樂的本領，這也可以看出孔子音樂素養的高度。最初我們說孔子學音樂，能從自己彈奏的樂曲中體會到作曲者的神情面貌，後來我們說他聽子路彈的琴，知道他不合格，這都屬於鑒賞的範圍。現在另外說孔子對於高度音樂的鑒賞力。論語有一章記：「子謂韶，盡美矣，又盡善也；謂武，盡美矣，未盡善也」。韶是虞舜的音樂，武是周武王的音樂，從舜傳下來經過一千四百多年，從武王以來，也有六百多年。孔子就評論，舜的音樂，韶樂，盡美矣，是美到極點了，又盡善也，又善到極點了。而武王的音樂，是美到極點，但並未善到極點。這奇怪了，音樂不是表現美嗎？孔子在這裡聽出善不善來。所謂美，大概是指旋律呀、節奏的表現，順暢流動，要豐富有豐富，要莊嚴有莊嚴，就這麼好。而善是屬於德性的觀念了，德性居然也會表現在音樂上。舜是聖人啊，德性是極善的了，那武王是也聖人啊，難道其德性還有未盡善的嗎？後人就注解了：武王音樂必定還帶有一點的殺伐之氣，因為他的父親文王時，已經三分天下有其二，但文王不革命，到武王才發動革命。雖然武王的革命是真革命，孔子都還聽出遺憾來。這麼精到，真不容易呀！我們鑒賞音樂能夠有這樣子的能力嗎？當然你也可以說現在沒有那麼好的音樂，所以我鑒賞不出來。我看不是，縱使有好音樂在你面前，你也鑒賞不出來。
什麼叫真革命？我們現在一直講革命革命，聽到革命，心裡就起雞皮疙瘩，革命被我們亂用了。孟子早已規定了革命的意義，「順天應人，弔民伐罪」，叫做革命。革者變革，命者天命，改朝換代，叫做革命，這個命是天命啊！那麼天命來自哪裡呢？孟子也規定了：「得民心者昌，失民心者亡」。所謂得民心就可以得天命，如果已經失了民心的，天命就應該轉移，變革。可知順天應人的變革，才可以稱為革命。所以凡是不從順乎天、應乎人得來的，而是從逐鹿中爭來的、從槍桿子打來的，都不是革命，都是胡搞，都要生靈塗炭，我們把革命一辭用壞了。革命是何等的莊嚴啊，是「弔民伐罪」的事。吊者，哀悼也，他悲憫蒼生困苦啊。伐者，討伐也，他討伐有罪之人呐。孟子用「吊民發罪，順天應人」這八個字來規定革命的意義，所以自古以來，只有兩個人取天下可以叫做革命，一個是商湯，一個是周武。商湯伐桀，周武伐紂。那些後代的人，說革命，是革命嗎？說起義，是起義嗎？他是為義而起嗎？亂七八糟的！讀書人要重新把一些重要概念好好弄清楚，才能夠評判歷史，才不會受騙。
像周武王這樣子弔民伐罪、順天應人，孔子都還聽出來他的音樂裡面，不由自主地表現出一些德性上的缺憾。這個缺憾那裡來的呢？不是武王的缺憾呐，他是不得已的，所以，這缺憾是可以還諸天地了。但是畢竟武王承擔了這不得已的事業，所以孔子還是要責備一下。然而孔子的責備，是表示了不滿呢？還是表示了惋惜呢？還是反而是一種深沉的讚嘆呢？都是聖人呐，聖人責備聖人呐，你懂嗎？了不起呀，對武王這樣的人，只有孔子可以評論，我們是不可以隨便贊一辭的啊，因為那種意境不是一般人容易理解的，音樂要聽到這地步，不容易啊！
還有更不容易的，但是我們似乎比較容易瞭解的，另外一章說：「子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：『不圖為樂之至於斯也。』」又是韶樂，孔子曾說假如說要治國，「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞」，孔子心目中最好的音樂就是舜的音樂。 本來韶樂應該保留在天子的殿堂裡，但是周平王東遷，文獻散落――文物與賢人都散失流落。那些宮庭能演奏韶樂的人，也流落在民間，藏在哪裡不知道。孔子到齊國，或許在荒野中，有幸聽到了韶樂，這下子不得了了，感動啊，感動！如果我們和孔子一起聽到了韶樂，或許多多少少也會有所感動，而音樂的素養越高的人，可能感動越深。音樂沒有素養的人，是不會引起什麼感動的，譬如現代一般人對流行歌，倒是能感動。但那感動大部份不是因為歌曲，而是來自歌辭，那歌辭愛來愛去、恨來恨去的，一個失戀的人，剛好聽到愛來愛去、恨來恨去地不可開交，所以就流淚了，這也是感動啊，對不對？（笑）這種感動是沒有什麼素養可言的。
就是稍有音樂素養的人，能感動多少呢？也不一定。比如說我在學校教書，有時候會教到音樂系的學生，既然是音樂系，就表示他們對音樂多多少少有些程度。我講四書，也講到音樂素養問題。我問：「各位同學，你們是學音樂的，你們聽音樂有感動嗎？」他們心裡琢磨了一下，很不好意思地點點頭，「你們曾經聽過讓你們很感動的音樂嗎？」有幾個人舉了手說有。我說：「你記得曾經被哪一個音樂家，哪一首音樂感動過？還有，感動了多深，多久，感動得心中洶湧澎湃，還是感動的痛哭流涕，還有感動了多久？維持一個小時的舉手。」，有幾個人舉手。「維持一天的舉手。」，就很少人舉手。「維持三天的人舉手。」沒有人舉手，維持一個星期當然更沒有了。孔子聽到韶樂，感動維持了三個月啊，而且這三個月不是普通的感動，是「不知肉味」啊，連吃肉都沒有味道了。
你不要鑽牛角尖，說：「怎麼孔子整天想吃肉？」不是的。這是一種文學的描述。這是迭宕修辭法，把前者抬高，然後把後者壓低，一起一伏之間，形成強烈的對比。所謂「三月不知肉味」的意思就是縱使最好吃的、最香的、最合口味的、最有感覺的東西，都變得沒有感覺了，什麼意思？餘音繚繞啊，不是繞梁三日啊，一般說繞梁三日，就了不起了。而孔子是繞梁三月啊。各位，你曾經聽過一首音樂讓你這樣感動了嗎？如果沒有，哎呀，不要隨便再罵聖人了，光這點你就不可以罵聖人，你根本還不行嘛，你的生命根本還太膚淺了，太卑微啦。所以有人說我們要「平看」孔子，不要「高看」，把孔子說得那麼偉大。你有沒有聽過音樂？你會不會鑒賞音樂？你聽到好的音樂有沒有感動？你感動多久？以生命比生命，以功力比功力，行家一出手，便知有沒有，這是假不得的，你憑什麼本事而要「平看」孔子？簡直馬不知臉長了，狂妄至極！考察一個人會不會讀書，可以看他怎麼讀《論語》；《論語》記載的言行，都很樸實、真切，沒有一章是故弄玄虛的，它的文筆也很簡要，不耍文學技巧。但是玄遠的境界就在其中，文學的藝術也在其中，不能改動一字。看「三月不知肉味」，形容得多貼切，這個就是孔子鑒賞音樂的高度。
不只是聽到韶樂，其實在宴會場合聽到有樂師演奏很普通的音樂，譬如《詩經》的第一篇《關睢》，孔子都會滿心歡喜，所謂：「師摯之始，《關睢》之亂，洋洋乎盈耳哉！」這個「亂」字，就是「治」的意思，古人叫這種訓詁情形為「反訓」。音樂上的「亂」，往往放在樂曲的終了，很多樂器一起合奏，並加上人聲的合唱。大概古人唱詩的時候，先由某種樂器獨奏開始，然後帶動多種樂器，然後加上歌聲，或獨唱，或齊唱，到最後呢是分部合唱，全部的聲音都發出來，既複雜又諧和，叫做「亂」。所以孔子聽唱《關睢》，聽到亂的時候，他感覺好像整個天地之間都是《關睢》的聲音，洋洋乎啊，像大海一樣啊；盈耳哉，我整個耳朵都被充滿了。你看這種充實飽滿的感覺多動人啊！
如果我們對音樂有良好的鑒賞力，社會上又有美好的音樂——當今時代錄音、錄像科技發達，我們能接觸的音樂太多了，其中也不乏好的作品，現代的人，應該是很幸福的。但是我們必須開放自己的心靈，也要培養自己的美感，能跟作曲家、演奏家相呼應、起共鳴，讓他們的美感帶動我們的美感。如同看書法，古人的名帖一翻開，古人好像還活著，透過作品，正在擠眉弄眼。和這些高人相處啊，一下子就把我們凡俗的心靈洗淨了，提升了。哎呀，太享受了，不過，首要的條件是你要看得懂啊；看不懂，都白搭。我們不是也應該學學藝術的鑒賞嗎？聖人的成就是多方面的，比起來，令我們很慚愧。希望我們的下一代不要這樣，也希望――假如我有下輩子――下輩子不要再這樣。（笑）這輩子可能來不及了，但死馬當活馬醫吧，有機會也該用點功，所以呀，我今年六十歲了，才來拜師學琴，我還沒死心呢！（笑）不過，幾天下來，一首仙翁操，只有二十幾個音，還彈不全，金老師要我練三年看看，嗚！我前途在哪裡？（笑）但是有個開始，總比沒有好，我只能這樣想。（笑）。
今天本來是金蔚老師的課，要我說幾句話，我就隨便講講。謝謝各位！
（熱烈鼓掌）
